哲学讲的是宇宙万物普遍的、一般的规律，这种普遍性意味着“放之四海皆准”。值得我们注意的是“准”，不代表“有用”，广泛的规律如果不做具体化的概念定义，是没办法拿来使用的。前者侃侃而谈，怎么说怎么有道理，但是如果不能跟具体实践相结合的话，只不过是一些“对的废话”而已。
中医基本理论包括：阴阳说、五行说、精气说、气血津液学说、经脉学说、脏腑学说、病理病机学说等，其中前三者讲的是人作为生命体的一般规律，是用来分析问题的思维，而后者传统哲学思维指导下的具体分科。这种学科上的特色导致了中医“易学难精”的特点，稍微知道一点古代哲学的人都可以对中医侃侃而谈，而要修炼“妙手回春”的本身，则需要名师指导和丰富的行医经验。我们只负责侃侃而谈，不负责治病救人，对中医感兴趣的朋友，要深入学习的人还是要访名师拜高贤的。
五行学说是以阴阳思想为基础的，起初在用来描述物质运动和规律的，一般有两种说法，“五行”做名词讲，是五种物质，五种分类；“五行”作动词来讲，是五种状态，五种运行。同阴阳思想一样，也是一种思维方式，一个整体划分为五种特征的属性，来揭示他们之间的联系和规律。当然这种“五行划分法”属于“大概分类”，而不是西方实验科学提倡的“精准分类”。
五行的基本属性（大致分类）
木曰曲直→生长、生发、条达、舒畅
火曰炎上→温热、上升、光明
土曰稼穑→生化、承载、受纳
金曰从革→沉降、肃杀、收敛
水曰润下→滋润、寒凉、下行、闭藏
有人说五行是从自然界中去类比象出来的五种物质，“像、象征”这是古人的基本思维方式这一点没有错，但是“金”这个东西并不是自然界中天然存在的，他的天然形态是矿石，是经过人类加工后才出现的一种物质。很显然，五行并不是直接来源于自然界。好在中医并不研究这个争议性问题，中医对五行的运用侧重于研究五种关系，而不是五种物质。比如五脏、五腑、五官、五体等，每个名词是一个角度的“五行分类”，中医是将其作为一个整体来研究心肝脾肺肾的互相联系和影响的，而中医所说的心，就是心脏这个器官。虽然名字相同，具体所指还是有一定差异的。
五行的基本规律（运动联系）
五行相生：木→火→土→金→水
五行相克：金→木→土→水→火
我们一定要注意，民间有些说法，木头劈开烧火，这并不是五行相生的本意。前面说了“阴阳学说”是“五行学说”的基础，五行的“相生相克”，是阴阳消长的具体化。是润下“克”炎上，而不是水灭了火。离开阴阳消长学说，五行是没办法解释通的。如果不能明白这一点，就成了侯宝林相声《阴阳五行》了，对这种停留在表面或者字面意思上的解释，而不能深入内部联系的胡乱关联，一般调侃一句“你的阴阳五行是跟侯宝林学的吧？”简单的来说，相生就是次第的滋养关系，相克就是次第的制约关系。“生”是如何生出来的？是靠“阴阳”，木生火，木中自带土的属性，在阴阳作用下，去消除木的性质，长火的性质，当量变积累引起了质变，就完成了一个属性到另一个属性“生”的过程。
中医使用五行概念往往不是单独使用的，而是跟其他“规范性对应”起来联系使用的，比如五行对八卦、五行对天干、五行对节气历法，这里面有个问题就是，并不是所有数字都能“一个萝卜一个坑”，比如四季对五行，怎么对？古人处理的办法是，通过十二个月来对应，春对木，正二三月；夏对火，四五六月；秋对金，七八九月；冬对水，十冬腊月。木哪去了？这里采用的是“自圆其说”的方法，木行于四季之中，每个季节最后一个月就是土月，类似于阴中有阳，阳中有阴的分类法，土旺于四季，背后的逻辑是什么呢？不知道。于是又有人说：人是三才之一，是土所造的，生于土，立于土，制于土，归于土。从西方科学思想来说，这是不构成因果关系的，是没有逻辑的。但是古人就是这么认为的，孔子说“知其然，知其所以然”，很显然没有多少人去研究“所以然”的问题。
无论如何，要理解中医的概念，只能通过中医的固定概念和固有思维来理解。靠西方标准来评价，无非是中国没哲学，中国没宗教之类的评价语。按中国人的说法，西方不也没有仁义道德的学说吗？我们要正是客观上的差异问题，也应该明白一点，人文领域的东西不像是自然科学领域那样可以一一对应，1寸可以用3.33厘米来表达，也可转化为1.31英寸，但是文化问题具有一定的主观性，是没办法在客观标准下完成这种对应关系，甚至很多中医的名词都没办法翻译成外语，气功、内力这些词语被老外翻译成了“魔法”，哈利波特跟乔峰对个掌？用魔法书的标准来理解内功显然是行不通的。中医也存在这种问题，比较悲观的当代中国人在经受“科学”的洗礼之后，普遍学会了科学标准，而对科学之外的一些理解世界的体系弃若敝履，无形当中造成了古今中国人在思维上的隔阂。
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